人在宇宙中的位置
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人的意识是独立于宇宙的意识吗？我无法想象人能够是宇宙的代言人，但我更无法想象人的意识与宇宙无关。在我看来，人与宇宙的关系无法可解。宇宙诞生出意识而意识却不能映射宇宙，它还要把自己当成宇宙之外的一个客体，费尽漫长的进化和周折，来窥探宇宙，这本身就是一个悖论。
也许宇宙诞生出意识是一个纯粹的偶然，它并没有担负和承载着宇宙的什么使命。使命感是有意识的人自我赋予的。人只有把自己与宇宙联系在一起，才能使自身获得一种意义。如果人认识到自己只是一个与宇宙无关的异在，他的生存就失去了依据。
人自身当然是不断向前发展和进化，其表现形式也不外是不断改善自身的生活。但这两方面其实都不重要，因为两方面都与宇宙无关。与宇宙有关的是人对宇宙的无穷追问和认知，人借此与宇宙发生关系，他不再是漂泊的游魂，他把自己的生存依附在一个更大的生存之上。
人的现实生存顺延着时间的驱力不断向前发展，不断背离最初的时间。而他的认知却做着相反的运动，返身向后追寻着那个可能的起点。我们其实是走在回家的路上，寻找着那个迷失的家园。
其实，所有的认知都是对过去的认知，因为人思考的对象都是已存的事物，而已存的事物无一例外都是过去的累积。就某个方面来说“现在”的事物并不存在，一切都源于过去，一切都是过去在此时的显现。我们只是在“现在时”的时间中看到它们
时间是宇宙的属性，也是人认知的方式。人只能认知时空之内的事物，但可能的情形是，时空并不一定是宇宙的唯一属性，它们只是宇宙的属性之一。人的认知在这里遇到了无法逾越的障碍，他无法想象一个不带时空属性的事物。他认知的“直观性”失去了对应。
因果是时空条件下的产物，也是人心灵的产物。我们总是先看到一件事物的结果，然后再去寻找它的原因，在原因还没形成结果前，我们通常只看到一种动态的过程。但这个过程也并非毫无意义，它有着自己可寻的原因和内因。对于后一个事物来说，它是原因，对于前一个事物，它又是结果了。其定性的机制只在时间的先后，原因永远先于结果，永远在结果之前发生。如果不存在一个可以让人感知事物先后的时间，所谓原因和结果也就不可能存在。但同时，我们也应看到，没有人心灵的参与，原因和结果之间也不会发生关系。如果我们从未想到为一件事物寻找原因，那么事物和事物之间也不会产生因果联系，而只体现为各不相关、独立存在的事物的先后排列。事物在时间中先后发生，人使先后发生的事物产生联系，把先出现的事物当作原因，把紧接出现的事物当作结果，且为每一件现存的事物寻找原因，并预测和构想它们的结果。
世界并不是不言自明的，我们眼中的世界并不等于世界本身。对于我们来说，世界永远是我们眼中的世界，与我们的感官，甚至与我们的心灵紧密相连。我们看到某物，就意味着某物在我们的意识中显现，意味着某物被我们的意识“选中”从自在的状态凸现出来。但我们仍不能把它当作“物自身”它只是它自身与我们感官的混合物。
感官使一切本来的事物失真，但我们又只能通过感官来了解世界，即使是纯粹实证的科学也离不开实际的观测和观察，它仍要依据感官来完成。而当我们运用感官时，就已经使“原本”的事物发生了改变。我们可以无限的接近事物本身，但却永远不能与事物“同步”
根据量子理论，被观察的事物与观察者之间有一种互动关系。当某物被寻找和观察时，形态就会发生改变，它会顺应观察者，从不确定状态转变为确定状态，从“不存在”转为存在，从“无”变为有。其转机全赖于观察者的观察。是观察者的这个精神动作影响到了物质本身。物质影响精神还可以理解，但精神仅凭借观察就能对物质产生影响，就有些匪夷所思。但量子学强调的是世界不可分割的整体性，世界是一个整体，而不是一个分别存在又相互作用的物质的集合。它们是一个关系网络，不仅物质与物质之间关系紧密，精神与物质之间也有着紧密的联系。当一个被观察的对象被观察和测量时，也就是整体内部事物之间的一种互动。物质会顺应精神，产生一些形态上的改变。
时间在我们的感觉中是一件流动的东西，时间的流动在人们看来是一件不言自明的事。但感觉有时并不可靠，时间的流动或许只是我们的一个幻觉。可能的情形是，时间绝对静止，而我们的感觉在“流动”以我的设想，如果我们的生命足够长，时间就会在我们的感觉中慢下来。一个有二十亿年时间可活的生命和只能活几十年的生命比较，对时间的感觉一定会有很大不同。
我死了，这个由生命组成的世界还在，这对我或许还有一些意义。但我死了，只余下荒寂冰冷的宇宙，那么，这个世界就和我一点关系都没有了。虽然就死本身来说，无论死后的世界为何，都已与我无关。但无生命的世界与我决绝的更彻底，它已从所有方面与我断绝了关系。但人的世界却让我在临死之前，保留着一丝余温，如果身后的世界没有人存在，我对这个世界一定不会产生留恋。
现代物理学发现，这个和谐对称几近完美的宇宙出现的几率几乎为零，它本来不应出现，不能出现，但却出现了。如果没有一只掌控有度的手的操纵，这个宇宙就几乎是不可能的事，物理学家们怀着虔敬之心，来设想一个自然的上帝。但物理学同时发现，宇宙正不可遏止的从有序衰变为无序，宇宙终究会死亡。如果不求助于一个先于物质存在的超自然的上帝，宇宙将无法得到拯救。在这里，科学与宗教殊途同归。所不同的是，宗教意义上的上帝与人有着扯不断的关系，但自然意义上的上帝只与宇宙有关。与自然意义上的上帝相较，宗教意义上的上帝太渺小，太狭隘，太无能，太俗气了。而自然意义上的上帝，则是一个客观的上帝，这个上帝肯定是为世界而不是为人存在的。人并不在他的特殊关注之列。
世界当然是一个纯然客观的世界，它并没有让自己罩上某种情绪色彩，而让我们感觉到。但我们却不能不带着某种主观色彩去感受它。我高兴时看世界是一个样子，痛苦沮丧时，看世界又成了另一个样子。而当我纠缠在眼前的事物中时，世界对我来说就不存在了，我只看到想到某件事某个人。只有当我抬起头来，有意无意的睁开内视的眼睛，让自己接纳感受时，世界才会在我眼前整体呈现，并且附着上我的主观色彩。世界既是一个客观的世界，同时也是一个情绪的世界，心境的世界“我”眼中的世界。这个世界可以是蓝天大地，山川河流，星辰日月。也可以是一个浑然沉在游戏中的孩子，一个缓慢走过微茫晨曦的老人，一个正在哺乳的年轻母亲，一声刚刚逝去的鸟鸣。
如果人类可以无限期的延续下去，那么，宇宙终究会被人类“人工化”就像我们今天的地球已经被“人工化”了一样，在这里，时间成为了人类手中的一件利器，似乎只要有时间，人类就可以无所不能，达到或接近上帝的能力。但现实的状况是，人类的“自然人工化”过程，实际上是在加速人类的末日，征服和改造是以“短命”作为代价。当人类的扩张行为达到某个极限时，甚或达到某个“光辉定点”时，惩罚就会到来，人类终究还是逃不脱时间。
人的意识是独立于宇宙的意识吗？我无法想象人能够是宇宙的代言人，但我更无法想象人的意识与宇宙无关。在我看来，人与宇宙的关系无法可解。宇宙诞生出意识而意识却不能映射宇宙，它还要把自己当成宇宙之外的一个客体，费尽漫长的进化和周折，来窥探宇宙，这本身就是一个悖论。
也许宇宙诞生出意识是一个纯粹的偶然，它并没有担负和承载着宇宙的什么使命。使命感是有意识的人自我赋予的。人只有把自己与宇宙联系在一起，才能使自身获得一种意义。如果人认识到自己只是一个与宇宙无关的异在，他的生存就失去了依据。
人自身当然是不断向前发展和进化，其表现形式也不外是不断改善自身的生活。但这两方面其实都不重要，因为两方面都与宇宙无关。与宇宙有关的是人对宇宙的无穷追问和认知，人借此与宇宙发生关系，他不再是漂泊的游魂，他把自己的生存依附在一个更大的生存之上。
人的现实生存顺延着时间的驱力不断向前发展，不断背离最初的时间。而他的认知却做着相反的运动，返身向后追寻着那个可能的起点。我们其实是走在回家的路上，寻找着那个迷失的家园。
其实，所有的认知都是对过去的认知，因为人思考的对象都是已存的事物，而已存的事物无一例外都是过去的累积。就某个方面来说“现在”的事物并不存在，一切都源于过去，一切都是过去在此时的显现。我们只是在“现在时”的时间中看到它们
时间是宇宙的属性，也是人认知的方式。人只能认知时空之内的事物，但可能的情形是，时空并不一定是宇宙的唯一属性，它们只是宇宙的属性之一。人的认知在这里遇到了无法逾越的障碍，他无法想象一个不带时空属性的事物。他认知的“直观性”失去了对应。
因果是时空条件下的产物，也是人心灵的产物。我们总是先看到一件事物的结果，然后再去寻找它的原因，在原因还没形成结果前，我们通常只看到一种动态的过程。但这个过程也并非毫无意义，它有着自己可寻的原因和内因。对于后一个事物来说，它是原因，对于前一个事物，它又是结果了。其定性的机制只在时间的先后，原因永远先于结果，永远在结果之前发生。如果不存在一个可以让人感知事物先后的时间，所谓原因和结果也就不可能存在。但同时，我们也应看到，没有人心灵的参与，原因和结果之间也不会发生关系。如果我们从未想到为一件事物寻找原因，那么事物和事物之间也不会产生因果联系，而只体现为各不相关、独立存在的事物的先后排列。事物在时间中先后发生，人使先后发生的事物产生联系，把先出现的事物当作原因，把紧接出现的事物当作结果，且为每一件现存的事物寻找原因，并预测和构想它们的结果。
世界并不是不言自明的，我们眼中的世界并不等于世界本身。对于我们来说，世界永远是我们眼中的世界，与我们的感官，甚至与我们的心灵紧密相连。我们看到某物，就意味着某物在我们的意识中显现，意味着某物被我们的意识“选中”从自在的状态凸现出来。但我们仍不能把它当作“物自身”它只是它自身与我们感官的混合物。
感官使一切本来的事物失真，但我们又只能通过感官来了解世界，即使是纯粹实证的科学也离不开实际的观测和观察，它仍要依据感官来完成。而当我们运用感官时，就已经使“原本”的事物发生了改变。我们可以无限的接近事物本身，但却永远不能与事物“同步”
根据量子理论，被观察的事物与观察者之间有一种互动关系。当某物被寻找和观察时，形态就会发生改变，它会顺应观察者，从不确定状态转变为确定状态，从“不存在”转为存在，从“无”变为有。其转机全赖于观察者的观察。是观察者的这个精神动作影响到了物质本身。物质影响精神还可以理解，但精神仅凭借观察就能对物质产生影响，就有些匪夷所思。但量子学强调的是世界不可分割的整体性，世界是一个整体，而不是一个分别存在又相互作用的物质的集合。它们是一个关系网络，不仅物质与物质之间关系紧密，精神与物质之间也有着紧密的联系。当一个被观察的对象被观察和测量时，也就是整体内部事物之间的一种互动。物质会顺应精神，产生一些形态上的改变。
时间在我们的感觉中是一件流动的东西，时间的流动在人们看来是一件不言自明的事。但感觉有时并不可靠，时间的流动或许只是我们的一个幻觉。可能的情形是，时间绝对静止，而我们的感觉在“流动”以我的设想，如果我们的生命足够长，时间就会在我们的感觉中慢下来。一个有二十亿年时间可活的生命和只能活几十年的生命比较，对时间的感觉一定会有很大不同。
我死了，这个由生命组成的世界还在，这对我或许还有一些意义。但我死了，只余下荒寂冰冷的宇宙，那么，这个世界就和我一点关系都没有了。虽然就死本身来说，无论死后的世界为何，都已与我无关。但无生命的世界与我决绝的更彻底，它已从所有方面与我断绝了关系。但人的世界却让我在临死之前，保留着一丝余温，如果身后的世界没有人存在，我对这个世界一定不会产生留恋。
现代物理学发现，这个和谐对称几近完美的宇宙出现的几率几乎为零，它本来不应出现，不能出现，但却出现了。如果没有一只掌控有度的手的操纵，这个宇宙就几乎是不可能的事，物理学家们怀着虔敬之心，来设想一个自然的上帝。但物理学同时发现，宇宙正不可遏止的从有序衰变为无序，宇宙终究会死亡。如果不求助于一个先于物质存在的超自然的上帝，宇宙将无法得到拯救。在这里，科学与宗教殊途同归。所不同的是，宗教意义上的上帝与人有着扯不断的关系，但自然意义上的上帝只与宇宙有关。与自然意义上的上帝相较，宗教意义上的上帝太渺小，太狭隘，太无能，太俗气了。而自然意义上的上帝，则是一个客观的上帝，这个上帝肯定是为世界而不是为人存在的。人并不在他的特殊关注之列。
世界当然是一个纯然客观的世界，它并没有让自己罩上某种情绪色彩，而让我们感觉到。但我们却不能不带着某种主观色彩去感受它。我高兴时看世界是一个样子，痛苦沮丧时，看世界又成了另一个样子。而当我纠缠在眼前的事物中时，世界对我来说就不存在了，我只看到想到某件事某个人。只有当我抬起头来，有意无意的睁开内视的眼睛，让自己接纳感受时，世界才会在我眼前整体呈现，并且附着上我的主观色彩。世界既是一个客观的世界，同时也是一个情绪的世界，心境的世界“我”眼中的世界。这个世界可以是蓝天大地，山川河流，星辰日月。也可以是一个浑然沉在游戏中的孩子，一个缓慢走过微茫晨曦的老人，一个正在哺乳的年轻母亲，一声刚刚逝去的鸟鸣。
如果人类可以无限期的延续下去，那么，宇宙终究会被人类“人工化”就像我们今天的地球已经被“人工化”了一样，在这里，时间成为了人类手中的一件利器，似乎只要有时间，人类就可以无所不能，达到或接近上帝的能力。但现实的状况是，人类的“自然人工化”过程，实际上是在加速人类的末日，征服和改造是以“短命”作为代价。当人类的扩张行为达到某个极限时，甚或达到某个“光辉定点”时，惩罚就会到来，人类终究还是逃不脱时间。